domingo, 11 de abril de 2010

Concerniente a la danza de las mujeres

Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.
Fuente: Revista Al-Asaalah, número 8.
Producido por: Al-Ibaanah.com.Publicado el: 17 de enero de 2005.
Modificado el: 17 de enero de 2005.
Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=109
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net

Pregunta: Nosotros sabemos que la danza de una mujer enfrente de su esposo, así como su danza con mujeres, la cual se está balanceando, y la dabkah[1] de los hombres están prohibidos, pero ¿cuál es la prueba para ello? Por favor provéanos con alguna luz sobre esto, que Alláh les recompense.
Respuesta: Esta pregunta consiste de tres partes:
Primera: una mujer danzando enfrente de su esposo.
Segunda: su danza enfrente de otras mujeres.
Tercera: la dabkah hecha por los hombres.
Como para la primera parte, la cual es una mujer danzando enfrente de su esposo. Si su danza es natural y no profesional; significando que ella aprendió cómo danzar, como es la moda de este tiempo, aún si ella despierta los deseos del hombre, entonces no hay texto que pueda ser encontrado que prohíba esto. Pero esto es sobre la condición de que ocurra entre ella y su esposo. Para el caso donde ella aprendió a danzar y aplicar los principios de la danza moderna, entonces esto no es permisible. Esto es porque yo creo que si ella lo hará enfrente de su esposo, entonces ella seguramente lo hará enfrente de otros hombres al mismo tiempo que con su esposo.
Como para su danza enfrente de otras mujeres, entonces yo digo también que si su objetivo en danzar es danzar en este estilo moderno, entonces es claro que no es permisible. Y si se dice: “¿Cuál es la prueba?” yo digo:
La moderación en estos asuntos es muy rara, ahí está el exceso o está la negligencia. Esto es especialmente el caso con la gente quien ha vivido un largo periodo de tiempo en la desviación de una naturaleza específica. Luego cuando ello se vuelve clarificado para ellos que este asunto era una desviación y que la Religión lo rechaza, ellos se dan la vuelta e introduce en lugar de ello, una severa reacción.
Esto es lo que nos ha tocado a nosotros en este tiempo presente con respecto al asunto de demandar la prueba en lugar de la liberación del seguimiento ciego. Los musulmanes, ambos, la gente especial y la gente común, han vivido por largas generaciones sin saber nada sino el Madhab de tal y tal y del Madhab de tal y tal, los cuatro Madhabs, el Madhab de la Ahl us-Sunnah wal-Jamaah. Y esto no es para mencionar a los otros Madhabs, aquellos que se han desviado de la Sunnah y el Jamaah. Como para lo que depende de lo que Alláh y Su Mensajero (Salla Allahu alaihi wa sallam) dijeron para apoyar, entonces esto fue encontrado solamente en las generaciones que han recibido testimonio de su excelencia. Entonces ese asunto vino a por fin hasta que vino el tiempo de Ibn Taymiyah y aquellos de sus estudiantes quienes eran devotos a él. Así que ellos informaron a los musulmanes de la obligación de retornar sobre lo que los primeros Salaf (predecesores) estaban, tales como depender del Corán y la Sunnah para apoyo.
No hay duda que la llamada de Ibn Taymiyah y sus estudiantes tenían un efecto positivo. De cualquier forma, su oportunidad era muy débil durante su tiempo y la pasividad intelectual (no reflejándose sobre pruebas) los tomó y se volvió dominante entre las clases especiales de gente, para no mencionar a la gente común.
Entonces siguieron generaciones exitosas en las cuales este redespertar que el Shaik ul-Islam Ibn Taymiyah inició murió. Y los musulmanes regresaron a su indiferencia en comprender y entender (las evidencias), hasta este tiempo presente y un breve periodo antes de ello, porque muchos escolares se levantaron para tomar el cargo de revivir la Dawah, debido a la necesidad de retornar al Corán y la Sunnah. Ellos fueron precedidos en algo de ello por el Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab, porque en realidad, él llamaba a seguir el Corán y la Sunnah. Pero mirando en las áreas en las cuales los árabes de Najd durante la vida del Sheik Muhammad en las tierras en que acostumbraba vivir, y considerando el paganismo que tomó lugar en sus tierras, su más grande esfuerzo fue en mostrarse fuerte en lo concerniente al Tawhid.
Y como es muy natural, en mi opinión, tal habilidad de la humanidad está limitada, él no fue capaz de librar su guerra en cada frente, como ellos dicen. Así que por esto, todos sus esfuerzos fueron adaptados a difundir la llamada del Tawhid y librar una guerra contra el paganismo y la idolatría. Y el recibió todo el éxito en ello y su espléndido llamado fue difundido en todo el mundo islámico después de ello. Y esto fue, desafortunadamente que ocurrió una pelea entre él y sus opositores. Pero esto es la Sunnah (la Vía) de Alláh con respecto a Su creación. Y ustedes no encontrarán ningún cambio en la Sunnah (la Vía) de Alláh.
De cualquier forma, en los tiempos actuales, los escolares han renovado su llamada al Libro y la Sunnah y así mucha de la gente compón y la gente especial en las tierras de los árabes ha redespertado. Como para las tierras no árabes, entonces desafortunadamente ellos aún están en un estado de sueño.
Estas tierras árabes han sido probadas por una reversión, la cual es lo que yo he indicado previamente, tal que algunos de ellos no se detienen en el punto medio de la moderación. En su lugar, ellos saben de una cosa y son ignorantes en otra cosa. Así que ustedes verán al hombre común quienes no entienden nada, cuando él pregunta al escolar sobre algún objeto: “¿Cuál es esta regla?”, sin tener cuidado de si la respuesta es un rechazo o una negación, él comienza con su demanda: “¿Cuál es la prueba?”.
Y algunas veces ese escolar no es capaz de establecer la prueba, especialmente si la prueba es deducida y adoptada a través de la rígida investigación, y no está declarado en un texto específico en el Corán y la Sunnah. Así que en asuntos de esta naturaleza, no es propio para el que pregunta ir más a fondo y preguntar: “¿Cuál es la prueba?”. Y es requerido que el que pregunta sepa por sí mismo. ¿Es él de la gente quien entiende las evidencias o no? ¿Tiene él alguna porción en el conocimiento de lo general (Aam), y lo específico (Khass), lo irrestricto (Mutlaq) y lo restringido (Muqayad), lo abrogante (Naasikh) y lo abrogado (Mansukh)? Así que si la persona no entiende ninguna de estas cosas, entonces no tiene ningún beneficio de decir: “¿Cuál es la prueba? ¿Para qué?” ¡Porque la regla sobre una mujer danzando enfrente de su esposo o su danza enfrente de su hermana musulmana, si ello es permisible o prohibido! ¡Y el Dabkah de los hombres! ¡Él quiere la prueba de eso! Pero en realidad, no hay una prueba textual del Mensajero (Salla Allahu alaihi wa sallam), sobre ese asunto que existe para nosotros. Es solamente la investigación, la deducción y la adquisición de entendimiento para ello.
Debido a esto, nosotros decimos en ciertas ocasiones: No todo asunto tiene una prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, la cual cada musulmán pueda entender, aunque él sea una persona común e iletrada o un estudiante de conocimiento. Pero esto no es para todos los asuntos. Esto es el por qué Alláh, el Más Alto, dice: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben”.
Del extremismo que hemos indicado previamente, y debido a ello, la más ignorante de la gente ha comenzado a declinar la prueba, es que muchos de aquellos quienes se atribuyen a sí mismos al Libro y a la Sunnah. Ellos creen que el escolar, cuando es preguntado acerca de un asunto, es obligatorio sobre él, el ligar: “Alláh dijo” y “Su Mensajero (Salla Allahu alaihi wa sallam) dijo” con su respuesta.
Yo digo que no es una obligación, y que ello es de los beneficios de pertenecer a la metodología de los Salaf As-Salih (piadosos predecesores). Y además, sus biografías y fatuas (veredictos religiosos) es una prueba en acción por lo cual yo he declarado. Así que, basados sobre esto, mencionar la prueba es obligatorio cuando la situación lo necesita, de cualquier forma, no es una obligación sobre él cada vez que es preguntado, el decir: “Alláh dijo tal y tal” o “El Mensajero de Alláh (Salla Allahu alaihi wa sallam) dijo tal y tal”. Y esto es específicamente si los asuntos son de entre los detallados e intrincados asuntos de Fiqh en los cuales hay diferencias de opinión.
Además, el dicho de Alláh: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben” es primero de todo en el sentido irrestricto, así que lo que ustedes tienen que hacer es preguntar a alguien a quien ustedes sientan que es de la gente de conocimiento. Y cuando ustedes oigan la respuesta de él, entonces ello es sobre lo que ustedes deben seguir, a menos que tengan una duda acerca de ello debido a lo que ustedes escucharon de otro escolar. No hay daño en que ustedes le mencionen eso a él. Así que en ese punto, el escolar debe hacer un esfuerzo, con el conocimiento que él tiene para remover esta duda presentada por el que pregunta.
En resumen: una mujer danzando enfrente de su esposo, junto con la condición mencionada previamente, es permisible, como para su danza enfrente de otras mujeres, entonces ello tiene dos formas también, como hemos establecido antes. Con respecto a una mujer danzando enfrente de su esposo, si su danza no es llevada a cabo con profesionalismo, sino que además es solo mover y agitar las manos, y no hay agitación de sus caderas o esta clase de cosas que despiertan los deseos, entonces no hay problema con esta danza. ¡Si es correcto llamar a esto danzar!
Pero si alguna de aquellas (perversas) cosas mencionadas arriba son encontradas en ello, entonces refrenarse de ello es el principio original. Como para la Dabkah de los hombres, luego ello es una imitación de las danzas, la cual vemos que es llevada a cabo normalmente con cantos, para no mencionar que hay palabras mencionadas en ello que no son de la Religión, entonces esto es Lahw (pasatiempo vano) y no es estimulado. Además es estimulado el quedarse lejos de ello, como el Profeta (Salla Allahu alaihi wa sallam) dijo: “Cada Lahw (pasatiempo vano) en el que se involucra el Hijo de Adam es falsedad, excepto el juego con su esposa, el juego con su caballo, arquería y aprender a nadar”. Así que debido a este Hadith, nosotros apoyamos la opinión de que ello es falsedad.
Así que si esta es la condición del pasatiempo vano puro, en aquello en los que hemos estimulado para refrenarse de ello y que no es de los asuntos veraces, entonces decimos que ello es admisible tanto como no esté acompañado de algo que se oponga a la Religión, de cualquier forma, es una cosa permisible que debe ser pesado por el Hadith que he mencionado previamente.Pero en mi opinión, y Alláh sabe mejor porque yo no he visto ninguno de estos Dabkahs, no es posible para ello el estar libre de cualquier oposición a la Religión. Y esto es porque, por ejemplo, hemos escuchado el Dabkah a veces, y no viene solo. Además, escuchamos junto con ello, música, los Muadhdhin llamando al Adhán y al Imám recitando el Corán en voz alta. Y ellos no tienen cuidado acerca de nada mas sino que en su lugar están ocupados en su pasatiempo vano. Además el Dabkah es de los pasatiempos vanos que debe ser pesado y determinado. Y no decimos que sea Haram (prohibido) a menos que sea combinado con algo que vaya en contra de la Religión en algunos de sus aspectos, entonces se tornaría, sin duda alguna en algo Haram (prohibido).
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[1] Nota del traductor: la dabkah en árabe es una danza en la cual la gente forma una línea al sostener los brazos de los otros. La pregunta es con respecto a esta danza al ser llevada a cabo por un grupo de hombres.

Mujeres rezando abajo o arriba de la Mezquita

Cita Principal:
Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el frente, las peores líneas son las últimas y las mejores líneas para las mujeres están en la retaguardia y las peores son las del frente.
Pregunta:
Aquí hay algunas mezquitas donde las mujeres rezan debajo de la mezquita, en un nivel de basamento o encima de la mezquita sobre otro piso. Y nosotras las mujeres algunas veces rezamos en estas mezquitas siguiendo al Imám desde donde no podemos ver al Imám, ni a los seguidores y algunas veces hay un largo espacio vacío en el área donde los hombres rezan. ¿Es tal oración de nosotros aceptable, especialmente cuando no podemos ver las Imám ni a ningunos de los seguidores? Algunas veces cuando entramos a la mezquita no sabemos en qué Rakaah (unidad de oración) está. ¿Así que, es permisible en esta situación seguir el Takbir por la voz solamente? ¿Es permisible para nosotras seguir al Imám mientras que estamos en un piso más bajo o más alto, sabiendo que algunas veces hay espacio disponible en la mezquita misma?
Respuesta:
La respuesta consiste de dos partes:
1.- Rezar en tales circunstancias es aceptable donde quiera que las mujeres recen en la mezquita, sea en un piso más arriba o más abajo. Tanto como ellas oigan el Takbirat del Imám en la posición de pie; en la posición inclinada y en la postración.
2.- no hay razón para que las mujeres hagan su oración de esta forma, excepto cuando el área de los hombres es muy reducida y no hay habitación para las oraciones de las mujeres detrás de ellos. En este caso es permitido para ellas rezar en un piso superior o uno inferior. Pero cuando esta mezquita, donde el Imám, reza con los hombres detrás de él tiene mucho espacio disponible, entonces no es permitido para las mujeres ir a un piso superior o ir a un piso inferior donde ellas no verán los movimientos del Imám ni los movimientos de los seguidores. Hay dos razones para esto:
. El Profeta (Salla Allahu alaihi wa sallam) dijo: “Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el frente, las peores líneas son las últimas y las mejores líneas para las mujeres están en la retaguardia y las peores son las del frente”. Donde quiere decir que la tierra sobre la cual rezaban el Profeta (Salla Allahu alaihi wa sallam) y sus Compañeros considerando que las mujeres no estaban en un piso superior o inferior.
· Otra razón para esto es que la voz pudiera ser en algunas ocasiones suave y en otras es completamente inaudible; así que las oraciones de los seguidores del piso superior o del inferior quienes no pueden ver a la gente de atrás del Imám son vulnerables de volverse nulas.
Para resumir esta respuesta, la oración en un nivel superior o inferior es aceptable, pero no es permitido designar tal un lugar para la oración cuando claramente hay suficiente espacio en la Musala (lugar designado de oraciones) de los hombres para que las mujeres puedan rezar detrás de ellos.


Tomado de: http://www.troid.com/
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net

Adhán en el oído del recién nacido

Después del nacimientoPor: el Sheik Al-Albani
Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/arti ... ryid=10062
Traducido (del árabe al francés) por: Los Salafis del Este
Traducido (del francés al español) por: Carryne Antoine Frederica Laviolette
Para: www.islammexico.net

Preguntaron a Sheik Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.
Pregunta: Sheik, el hadith que habla del Adhán en el oído del recién nacido es débil, entonces ¿Podemos utilizarlo?
Respuesta: No.
Pregunta: ¿Cuál es su consejo para los hermanos que, a lo mejor, no saben que usted declaró el hadith como débil?
Respuesta: Mi consejo es una exposición para la gente. Decíamos antes que estaba legislado hacer el Adhán en el oído del recién nacido, sabiendo que el hadith que dice: “Hace parte de la Sunnah dar el Adhán en el oído del recién nacido” es reportado en los Sunan de At-Tirmidi con una cadena de transmisión débil. Pero (como es sabido en la ciencia del hadith) hemos apoyado este hadith con otros y nos hemos apoyado en el libro del Imám Ibn Qayim “Tuhfatul Wadud fi Ahkam al-Mawlud”. Ibn Qayim ha reforzado el hadith apoyándose en un libro del Imám Al-Bayhaqi “Shuab al-Imán”. Y aún cuando el hadith es débil yo pensaba que su debilidad no era muy importante, y me apoyé en la transmisión de Abu Rafi para reforzar el hadith. En aquel tiempo yo no disponía del libro de “Shuab al-Imán” que no había sido publicado ni siquiera en manuscrito y aunque ya esté en el Maktaba Dhariya que contiene miles de libros, este del Hafidh Al-Bayhaqi no se encontraba así como en la mayoría de las bibliotecas del mundo. Pero hoy “Shuab Al-Imán” ha podido ser publicado y es muy provechoso ya que contiene muchos Ahadith que no son reportados en los “6 Libros” (Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Mayah) o en cualquier otro libro. Entre estos últimos se encontraba el hadith en el cual me apoyaba según Ibn Qayim para reforzar el hadith de Abu Rafi, reportado por Tirmidi en “Sunan”. Pero en la cadena de este hadith que reporta en Imám Al-Bayhaqi, hay dos transmisores que son considerados mentirosos. Me pareció entonces que el Imám Ibn Qayim ha sido un poco indulgente diciendo nada más que el hadith era débil. Él hubiera dicho que era muy débil, y en este caso no está permitido a aquel que se interesa en la ciencia del hadith de utilizar un hadith muy débil para apoyar otro hadith débil. Es por eso que no podemos regresar sobre lo que hemos dicho de este hadith en Sunan At-Tirmidi (débil pero encuentra apoyo en otra parte), según el hadith reportado en “Shuab Al-Imán” que es muy débil. Así que el hadith de Abu Rafi queda débil. Y como no nos es permitido poner en práctica el hadith débil, hemos regresado a lo que decíamos antes del carácter Sunnah o legislado del Adhán en el oído del recién nacido. (No está entonces legislado de decir el Adhán en el oído derecho del recién nacido; todavía menos el Iqamah en el oído izquierdo, lo que fue reportado en un hadith inventado (Mawdu)).

SOBRE LOS ATENTADOS SUICIDAS

Al-Fatawa Al-Muhimma Fi Tabsir il-Ummah, p. 76
Traduccion árabe al inglés: Abu Iyad Amjad Rafiq.
Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Tomado de: www.salafipublications.com
Id del Articulo: MJN140007-tr
Fatwa del Sheik Al-Albani (muerto en 1999) sobre las bombas suicidas.


Ahora venimos a los ataques suicidas, esto es lo que conocemos de los japoneses y sus similares (pilotos kamikaze) cuando un hombre atacaría un barco de guerra estadounidense con su avión y estallaría a lo largo de él con su avión, pero él habría golpeado al ejército que estaba en el barco de guerra estadounidense.
Nosotros decimos: los ataques suicidas ahora, en el tiempo presente, todos ellos no están legislados en la Sharía), y todos ellos son ilícitos; y ellos pueden ser de aquellos tipos (de suicidio) a cuenta de lo cual su perpetrador permanecerá en el Fuego por siempre. Como los ataques suicidas son una (forma de) cercanía por la cual una persona (dice que) se acerca a Alláh, sin embargo hoy una persona pelea en la vía de su tierra, en la vía de su nación[1]. Estos ataques suicidas son absolutamente no islámicos.
Por ejemplo, los individuos que escalan montañas y van hacia un ejército de los judíos matando a un número de ellos y luego son matados ellos mismos. ¿Cuál es el beneficio en estos asuntos? Estas acciones individuales no tienen un resultado final (deseable), que sea para el beneficio de la Dawah islámica en lo absoluto.
Por esta razón nosotros decimos que la juventud musulmana, resguarde sus vidas con la condición de que ustedes estudien su religión islámica, y que ustedes lleguen a saberla con un correcto conocimiento, y que ustedes actúen sobre ello hasta los límites de su conocimiento, y la mejor guía es la guía de Muhammad (salallahu 'alaihi wa sallam).
[1] Traducción: Significa que aquellos quienes llevan a cabo estos bombardeos suicidas hoy, lo hacen por la causa de su tierra y su nación, no por la causa de Alláh

LOS ATENTADOS SUICIDAS EN LA BALANZA DE LA LEY ISLÁMICA

Pregunta: se ha reportado que no sancionan las misiones suicidas. Buscamos entonces en usted una aclaración sobre el tema.

Respuesta: es bien sabido entre los sabios que no le es permitido a un musulmán suicidarse para librarse de una calamidad financiera, enfermedad dolorosa en fase terminal o de cualquier otra cosa que le suceda. El suicidio para liberarse de este tipo de dificultades es sin lugar a duda prohibido (Haram).
Hay algunos hadiths reportados en Sahih Al-Bukari y Sahih Muslim que relatan que una persona que se quita su propia vida tomando veneno o utilizando cualquier otro método (que lo lleve a su muerte) será castigado por esta misma muerte hasta el Día de la Resurrección.
Algunos sabios dedujeron que la persona que se suicida muere como ateo, porque aquel que comete tal acto siente maldad y desdén hacia su Señor, por las calamidades a las cuales se enfrentó sin paciencia. Sin duda, un (verdadero) musulmán no podría jamás llegar al punto de pensar en un acto tan atroz, y mencionar quitarse la vida. En la mayoría de los casos, el individuo suicida no es un verdadero creyente.
No obstante, es imaginable que un musulmán sea capaz de ser influenciado por una ideología maligna y contagiosa que lo puedan llevar al suicidio. Se puede pensar que tal acto se pueda llevar a cabo. Es por eso que decimos con plena convicción y certeza que aquel (el suicida) no es un verdadero creyente. Eso es parecido al que abandona la oración por Juhoud (el rechazo testarudo) olvidándose de su carácter obligatorio. Pero si se sabe que renegaba de la oración, entonces no debe ser enterrado en un cementerio musulmán. Es igual (condiciones y veredicto) para el suicida . Con más razón si sabemos que su suicidio se debió a su rebeldía y desdén hacia su Señor por los sufrimientos que padeció.
Dirijamos ahora nuestra atención hacia las misiones suicidas. Estas misiones se han vuelto famosas (en el mundo entero) a causa de la práctica japonesa de los Kamikazes. Un hombre lanzaba su avión de guerra hacia un barco americano, matándose a si mismo, pero también a cuantos soldados enemigos podía.
Todas las misiones suicidas de nuestra época no son vistas como reprobables, cuando deben todas ser consideras prohibidas (Haram) Las misiones suicidas pueden ser de los actos que llevan a los que las practican al fuego eterno.
Considerar estas misiones suicidas como un medio de acercarse a Alláh (actos de adoración dignos de alabanzas) matándose hoy por su tierra o su país, decimos no. ¡Estas misiones no son islámicas!
De hecho, digo hoy lo que representa la realidad islámica -no así la realidad buscada por una minoría de activistas musulmanes -que no hay ninguna Jihad en los países islámicos. Ciertamente hay guerras en numerosos países musulmanes, pero no existe ninguna Jihad que sea establecida (específicamente) bajo una bandera islámica ni que sea establecida bajo reglas islámicas. [...]
Que un joven, cegado (por los hechos y por los prejuicios de la guerra) decida sólo -como solemos escucharlo- escalar una montaña y entrar en un sitio fortificado utilizado por judíos y que mate algunos de ellos y que sea matado en la misma ocasión...¿cuál es el beneficio de un tal acto? Tan solo son actos individuales que no tienen ningún resultado positivo que pueda beneficiar al llamado islámico.
Así que decimos a los jóvenes musulmanes: "Protejan sus vidas, con la condición de emplearlas al estudio de su Din y de su Islam. Sean concientes de ello y actúen conforme a sus mejores capacidades".
Este tipo de acciones y de actos, lentos y aburridos como puedan parecer, son lo que dan el fruto deseado de todos los musulmanes, independientemente de sus diferentes ideologías y metodologías. Todos están de acuerdo en que el Islam debe ser lo que empleemos para gobernar, pero difieren en el camino a seguir (hacia este objetivo).
Ciertamente la mejor guía es la guía de Mohammed.


Fuente: (próximamente) "Al-Masjid Al-Aqsa-El camino hacia la liberación".
Tomado del sitio www.al-manhaj.com -
Traducido al francés por los Salafis del Este.
Traducido del francés al español por: Carryne Antoine Frederica Laviolette.
Para: http://www.islammexico.net

LOS HOMBRES BOMBA Y EL SUICIDIO EN EL ISLAM

Fuente: libro SSNA "al-Masjeed al-Aqsa, el camino hacia su libertad"
Traductor: SSNA comité de traducción al-manhaj.com
Traducion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Capitulo: La Fatwa del Muhaddith, Shaikh http://64.4.18.250/cgi-bin/index.htm Muhammad Naasir-ud-Deen Al-Albaanee (rahimahullaah)

Pregunta: ha sido reportado por nuestra eminencia que las misiones suicidas no son sancionadas. Por ello, queremos una clarificación sobre el tema.

Respuesta: Es sabido por los estudiosos que no es permisible para un musulman cometer suicidio para aliviarse a si mismo de una calamidad , ya sea, financieramente, alguna enfermedad dolorosa, o algo que haya surgido por lo cual desee la muerte antes de la vida. El suicidio para aliviarse a si mismo mediante estos ejemplos mencionados es sin duda haraam. Están los hadices reportados en Saheeh Al-Bukhaaree y Muslim que indican que una persona quitándose la vida , consumiendo veneno o hiriéndose a si mismo provocando así su muerte, debe ser castigado por ella hasta el Día de la Resurrección. Algunos estudiosos han entendido que la persona que comete suicidio muere como un kafir, ya que, el individuo que comete semejante acto de maldad por Su Señor, ha enfrentado sus desdichas sin paciencia. Sin duda, un verdadero musulmán no podría alcanzar el nivel en donde contemple este acto de masoquismo, tal como el de decidir llevarse a cabo quitarse su propia vida. En la mayoría de los casos el individuo que se suicida no es un verdadero creyente. Sin embargo, es concebible que el musulmán este afectado por una maldad contagiosa que lo haya llevado a tal acto. Es concebible que ese acto sea llevado a cabo. Podemos decir con toda convicción que el que comete suicidio no es un verdadero creyente. Esto es similar al que abandone la oracion fuera de juhood y deje a un lado un musulmán llamado Ahmad bin Muhammad. Pero es admitido que si negó la oración, entonces no debe ser enterrado dentro de un cementerio musulmán. Las mismas condiciones y veredictos son para el que comete un suicidio y es sabido que su suicidio ayuda a la maldad y toma distancia de Su Dios por las calamidades que afrontó. Ahora focalizaremos nuestra atención en las misiones suicidas. Estas misiones suicidas se hicieron indudablemente conocidas alrededor del mundo por la practica japonesa del kamikaze. Un hombre estrello su avión de guerra sobre una base militar estadounidense efectivamente destruyéndose a si mismo con el avión, como también muchos otros soldados enemigos pueda. Todas las misiones suicidas en nuestros tiempos son sancionadas y consideradas haram (prohibidas). Las misiones suicidas pueden ser del tipo en el que el redentor sea expuesto eternamente en el Fuego o puede ser del tipo en el cual el practicante sea de los que no resida eternamente en el Fuego como acabo de explicar. Pero para ven estas misiones suicidas como un hecho que los "acerca" a Allah (como un acto de alabanza y sacrificio). Estas no son un periodo o una imposición religiosa. Yo diría hoy que es lo que representa la realidad islámica, tampoco es una realidad representada por unos pocos activos musulmanes, me refiero a que no hay jihaad en las tierras islámicas para nada. Seguramente hay combate en numerosos países musulmanes, pero no hay jihaad que sea establecida por un rol islámico, esto fue establecido por las regulaciones del Islam. Pero estas regulaciones faltantes, se ha llegado a la conclusión de que un soldado no esta permitido a actuar como el individualmente desee. Tampoco se le permite decidir por si mismo lo que quiere hacer con su persona. Un individuo no puede comandarse a si mismo ni discutir sus acciones con un líder o comandante, este debe ser declarado con la autoridad de Califa de los musulmanes. Entonces donde esta el califa para los musulmanes hoy? Donde esta el líder que guíe y sepa claramente las leyes del Islam para poder dirigir, en vez de llamar a los musulmanes a perforar una jihad en el nombre de Allah individualmente? Hasta que reafirmemos esa jihad acorde a las regulaciones islámicas, descubriremos que no hay líder, entonces establecemos que un suicidio no esta permitido (sobre todo como es llevado a práctica en estos días). Estoy totalmente conciente de que el suicidio fue conocido en las generaciones pasadas como aquellos que luchaban son armamento, espadas y flechas. Algunas formas como esas eran tomadas como suicidio que ya sabían que combatirían hasta la muerte. Otro ejemplo de este combate es cuando un individuo enfrenta un largo contingente de incrédulos y politeístas, atacándolos totalmente y sabiendo bien que solo unos pocos escarian de esto a salvo. Entonces, ¿está esta acción permitida? Respondemos que hay tiempos en donde estarán permitidas y en otros en los que no lo estará (como en estos días). Si el comandante del ejército fuese el profeta de Allah y él diera permiso al individual para cometer ese acto, entonces, este no estará haciendo haram. Pero si el individuo decide por si mismo entonces no le será permitido porque es considerado un acto sádico y un asesinato. Por ello, esta acción no es permitida a menos que sea admitida explícitamente bajo la orden de un líder musulmán o un califa de los creyentes. Este, con el permiso de Allah, se ocupara muy bien de la situación y sabrá que hacer en casos determinados. Deberá tener los suficientes conocimientos para saber si atacar al enemigo en el momento mas indicado, y por lo menos, que sean 100 musulmanes enfrentando más o menos 1000 blancos enemigos. El califa es el cual comandara, sabrá quien es el que en realidad desea morir, y sabiendo que la eventual victoria es de los musulmanes. En el caso de que sea comandado por el califa que un combatiente o un empleado sea enviando a luchar, y este sabe que morirá, es una jihaad por la causa de Allah. Pero para un hombre joven, ciego para enfrentar la frialdad de la guerra, decide tomar una acción premeditada sin consultar primero, cual será su beneficio? Tomando estas acciones o obtendrán beneficio alguno ni tampoco una consecuencia positiva, tampoco dará una buena imagen de lo que en realidad es el llamado del Islam. Por ello, les decimos a los jóvenes musulmanes que protejan sus vidas, en condiciones que ustedes la usen para conocer verdaderamente su fe y su Islam. Conviértanse en estudiosos de él correctamente y actúen con las mejores habilidades y dones que puedan. Si se niegan a explotar todas estas oportunidades que tienen para conocer el Verdadero Significado, no obtendrán el fruto esperado. En cambio si optan por hacer el bien y seguir el Islam, obtendrán recompensa solo con la misericordia de Allah, quien verificara sus ideologías y métodos. Estemos de acuerdo en que el Islam debería ser en lo que tenemos que gobernar, pero hay muchos que se disputan el camino, no viendo así, el verdadero objetivo. El mejor camino y ejemplo es la vida del profeta Muhammad , la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

HADITH: El Paraíso está debajo de los pies de las madres

Pregunta:

Escuché decir que el hadith que dice, que el Paraíso está debajo de los pies de nuestras madres es inventado. ¿Es cierto?

Respuesta:

Sheikh Al-Albani –que Allah le tenga misericordia- dijo que ese hadith:

الجنة تحت أقدام الأمهات

“El Paraíso está debajo de los pies de las madres” es inventado [mawdu’].

ويغني عنه حديث معاوية بن جاهمة أنه جاء النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله أردت أن أغزو، وجئت أستشيرك ؟ فقال: "هل لك من أم"؟ قال نعم: قال: "فالزمها فإن الجنة تحت رجليها"

Por el contrario hay otro hadith en el cual un hombre fue al Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le dijo que quería salir al combate. Entonces el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le preguntó si tenía a su madre [con él]. Él le respondió que sí, por lo que el Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le ordenó permanecer con ella dado que el Paraíso está debajo de sus pies [sentido del hadith].

Para más información entrar aquí que es el sitio de referencia: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=319830

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

Tawhid ul-Hakimiyah

Fuente: Al-Muslimun no 639; del 25 de Dhul-Hiyah 1417 H; que corresponde al viernes 2 de Mayo de 1997.
Tomado de:
www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecID=MNJ07&articleID=MNJ070002&articlePages=1.
Article ID: MNJ070002 [3289]
Traducido (del árabe al inglés): Dawud Burbank.
Traducido (del inglés al español): Musa Abdullah Reyes H.
Para:
www.islammexico.net.
El Sheik Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani fue preguntado: “Nuestro Sheik, que Alláh lo bendiga a usted, los escolares de los Salaf, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, mencionaron que el Tawhid es de tres tipos: “Ar-Rububiyah”; “Al-Uluhiyah” y “Asma was-Sifat”; así que ¿Es correcto para nosotros decir que hay un cuarto Tawhid que es el “Tawhid ul-Hakimiyah” o el “Tawhid del Juicio”? Así que él replicó:

“Al-Hakimiyah” es una rama de las ramas del Tawhid Al-Ululiyah; y aquellos quienes enfocan su atención sobre este dicho nuevo e inventado en la era presente lo usan como un arma no para enseñar a los musulmanes el Tawhid con el que vinieron todos los Profetas y Mensajeros; sino más bien como una arma apolítica; así que si ustedes desean yo declararé para ustedes lo que justo lo que he dicho, aunque esta cuestión ha sido repetidamente contestada por mí, muchas veces, o si ustedes desean continuaremos sobre nuestro tópico.

Yo he dicho en circunstancias similares, como apoyo justo para lo que he dicho, que el uso de la palabra “al-Hakimiyah” es parte de la Dawah política que es particular de algunos partidos hoy en el presente; y yo mencionaré aquí algo que ha ocurrido entre mí mismo y alguien quien dio un Khutbah en una de las mezquitas de Damasco. Así que el día del Yumuah él dio el Khutbah el cual era acerca del juicio/decreto por Alláh, el Altísimo, el Majestuoso. Pero esta persona cometió un error con respecto a un asunto de Fiqh. Así que después de que terminó la oración yo fui delante de él y le di el “Salam” y le dije: “Oh mi hermano, usted hizo tal y tal, y ello es contrario a la Sunnah”. Así que él dijo: “Yo soy un Hahafi y el Madhab Hanafi dice lo que yo he hecho”. Así que yo dije: “¡Subhanalláh!. Usted ha dado un Khutbah en el que el juicio/decreto es solo para Alláh, el Altísimo y Majestuoso, pero usted solamente usa esta palabra pata atacar a aquellos gobernantes quienes usted piensa que son incrédulos porque ellos no actúan de acuerdo a la Sharía Islámica. Pero usted se ha olvidado acerca de ustedes mismos; que el juicio/decreto de Alláh cubre a cada musulmán. Así que ¿Porqué cuando yo le digo a usted que el Mensajero hizo tal y tal; porqué usted dice: “Pero mi Madhab es tal y tal”? entonces usted ha contradicho aquello hacia lo cual llama a la gente”.

Así que si no fuera por el hecho de que ellos usan este dicho como una herramienta para la propaganda política de los suyo, entonces nosotros diríamos: “Esta es nuestra mercancía que ha retornado a nosotros”.

Así que la Dawah a la que llamamos a la gente contiene “Al-Hakimiyah” y otra que la “Al- Hakimiyah”. El Tawhid-ul-Ululiyah y el Tawhid de la adoración, en lo que usted se concentra entra en ello. Nosotros somos quienes propagamos lo que usted menciona mientras usted se está enfocando sobre “Al-Hakimiyah”; el hadith de Huhayfah Ibn Al-Yaman que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) recitó esta aleya a sus nobles Compañeros.

“Ellos (los judíos y los cristianos tomaron a sus rabinos y hombres estudiados como señores al lado de Alláh” (9:31).

Entonces Adiy Ibn Hatim At-Tai dijo: “Por Alláh, oh Mensajero de Alláh, nosotros no los tomamos como señores junto a Alláh”. Así que él dijo: “¿Cuando ellos hicieron algo lícito, prohibido para ustedes, no acostumbraban declararlo prohibido y cuando ellos hicieron lícito algo prohibido han acostumbrado tomarlo como para ser lícito?”. Él dijo: “Como para eso, entonces eso acostumbraba suceder”. Él dijo: “Entonces eso es su tomarlos a ellos como señores junto a Alláh”.

Así que nosotros somos aquellos quienes propagaron este hadith, y luego ello alcanzó a otros. Entonces ellos avanzaron una parte del Tawhid-ul-Ululiyah de adoración con este innovado título para objetivos políticos.

Así que yo no veo nada (malo) en una terminología tal como esta si solamente ellos no hubieran dejado eso como mera propaganda sin el actuar que ello requiere. Así que ello es, justo como he mencionado, una parte del Tawhid de adoración; pero ustedes los verán adorando a Alláh en cualquier manera que cada uno de ellos sienta similar, y si es dicho, como hemos mencionado en el incidente del hombre quien dio el Khutbah, “que alguien está actuando en contrario a la Sunnah” o “esto es algo contrario al dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم)”, entonces él dice: “Mi Madhab es tal y tal”.

Que el juicio/decreto es para Alláh solo es no solo una prueba contra los incrédulos y los Mushriks, sino también contra cualquiera que transgredí contra Alláh, por contradecir lo que vino de Alláh en Su Libro y de Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) en su Sunnah. Esto es lo que yo tengo como réplica a lo similar de esta pregunta”.

BUENA NUEVA PARA LOS NUEVOS MUSULMANES

CUANDO EL INCREDULO (KAFIR) ABRAZA EL ISLAM, SERÁ BENEFICIADO POR LAS BUENAS ACCIONES QUE HIZO EN SU INCREDULIDAD
En Silsilat Al-Ahadiz Assahiha, dijo el Sheykh Muhammad Nasruddin Al-Albany (que Allah le tenga misericordia):
“Si el siervo se somete al Islam y lo practica correctamente, Allah escribe para él toda Hasanah (buena obra) que haya hecho en su pasado, y le borra toda Sayiah (mala obra) que haya cometido en su pasado, y luego viene la retribución (Al-Qisas): si hace una buena obra se le escribe multiplicada por diez veces hasta setecientas veces, y si comete una mala obra se le escribe por igual excepto que Allah le perdone”.
El Sheykh Al-Albany (que Allah le tenga misericordia) añadió que Al-Hafid (الحافظ) Ibn Hajr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) en Al-Fath dijo:
“Queda demostrado en todas las narraciones un tema que en Al-Bukhari no se habló, y es, el escribir las hasanat (las buenas obras) adelantadas antes de someterse al Islam. El Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- se refiere cuando dijo (Allah escribe), a que Allah -alabado y exaltado sea- ordena que se escriba. Y en otra narración transmitida por el imam Addarqutni -que Allah le tenga misericordia- que Zaid ibn Malik narró que Anas ibn Malik -que Allah se complazca de él- dijo este trozo de hadiz de la siguiente forma: (…y Allah ordena a Sus ángeles diciéndoles: “Escribid!”). Según algunos sabios dijeron que en Al-Bukhari no se habló de este tema porque consideraba que se diferenciaba con las reglas. El imam Al-Maziri -que Allah le tenga misericordia- decía que el incrédulo no será recompensado por las buenas obras que hizo durante su incredulidad dado que quien se acerca a Allah tiene que cumplir con una condición y es el conocer a Aquél (Allah) a quien se quiere acercar a Él; el juez Eyadd -que Allah le tenga misericordia- seguía la misma opinión del imam Al-Maziri, mientras que el imam Annawawi -que Allah le tenga misericordia- se diferenciaba con ellos y dijo: <>
Al-Hafid (الحافظ) Ibn Hajr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) añade diciendo: “Verdaderamente, por el favor de Allah, no es necesario que la forma de corregir como las buenas obras que un musulmán realizó durante su incredulidad sean iguales a la manera establecida para su aceptación”.
Ibn Hajr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dice refiriéndose al hadiz arriba indicado: “De la narración se puede destacar que Allah ordena escribir (solo escribir) la buena obra como el reparo del incrédulo, suspendiendo su aceptación y dependiéndola de su islamización para que fuera recompensado por ellas, y si no, no se aceptan ni será recompensado por hacerlas. Esta opinión considero que es la más aceptada, y es la que afirmó el imam Annawawi, Ibrahim Al-Harbi, Ibn Betal y otros de los antiguos sabios -que Allah les tenga misericordia-, así como es la opinión de varios sabios de los cercanos como los imames Al-Qurtubi e Ibn Al-Munir y otros. Dijo Ibn Munir: “No veo ningún inconveniente en aceptar la opinión de aquellos sabios que dijeron que Allah -alabado y exaltado sea- añade a las buenas obras (Hasanat), los actos de aquél musulmán que hizo lo que pensaba que estaba bien de forma contraria a las reglas (a la hora de reparar un mal acto, o realizar una buena obra), tal y como es el favor de Allah que puede dar a quien quiere de Sus siervos sin que estos hayan obrado, como es el caso de los incapacitados (físicamente y/o económicamente) que Allah -alabado y exaltado sea- les escribe la recompensa de lo que no han hecho porque cuando podían lo hacían (los que realizaron buenas obras con los demás y dejaron de hacerlas por encontrarse incapacitados, Allah les seguirá recompensando por lo que hicieron a pesar de que no continuaran realizándolas por incapacidad). Si Allah -alabado y exaltado sea- se permite recompensar a sus siervos por obras que no han hecho, es indudable que Se permita aceptar y escribir los reparos (Al-Kaffarat -corrección de errores y de malas obras-) como las buenas obras que no completan las condiciones de las reglas establecidas, y la prueba de esto, es lo que está registrado en el Corán y en las Narraciones Verídicas (Al-Hadiz Assahih) sobre aquél de la gente del libro que luego cree en la última religión (el islam) y lo practica tiene doble recompensa de Allah -alabado y exaltado sea-, tal y como si muere en su primera creencia (que no sea el islam) ninguna de sus obras virtuosas le beneficiarán, sino que (sus obras virtuosas) se convertirán en polvo disperso (se perderán). El Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- fue preguntado por Aisha -que Allah se complazca con ella- sobre Ibn Jadaan, le dijo: “Oh mensajero de Allah! En la época de Al-Jahiliya, Ibn Jadaan mantenía los lazos de parentesco y exhortaba a alimentar a los pobres. ¿Le beneficiarán esos actos? Contestó -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: No le beneficia, él jamás dijo: “rabbi aghferli khatiati yaouma addin” (Mi Señor, perdóname mis faltas el día del juicio)”. Esto demuestra que si después de hacerse musulmán dice esta súplica (rabbi aghferli khatiati yaouma addin) le beneficiarán las buenas acciones que hizo en su incredulidad.
En el Hadiz de Ibn Jadaan consiste una clara evidencia de que el incrédulo si se hace musulmán le benefician las buenas obras que haya realizado durante su ignorancia (incredulidad), lo contrario de que si muere en incredulidad, entonces no le beneficia, sino que sus obras serán vanas. También se puede destacar de este Hadiz que los de la época de Al-Jahiliyah (época de ignorancia anterior a que Muhammad -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- fuese profeta) que murieron antes de que el Profeta reciba la revelación, esos no eran de los que no recibieron los mensajes de otros profetas, y por lo tanto no se salvarán del castigo, y es por eso que Ibn Jadaan merece el castigo, es por eso que las buenas obras de Ibn Jadaan han sido vanas.
Dice el sheykh Al-Albani -que Allah le tenga misericordia-:Y esto es lo correcto en lo que no se permite opinar diferente, dado que es lo que se puede destacar en muchos hadices que se refieren a este tema. Y es por eso que en el libro Hashiyat Assanadi ‘Ala Annisai, dijo el autor -que Allah le tenga misericordia-: <>
El sheykh Al-Albani -que Allah le tenga misericordia- añade diciendo:Y el mismo ejemplo de la aleya que utilizó el imam Assanadi -que Allah le tenga misericordia- lo afirman las aleyas que se refieren a que las buenas obras se perderán si la persona quien las hace muere asociando a Allah, como lo que dice Allah -alabado y exaltado sea- en el Corán: (A ti y a los que te precedieron se os ha revelado: Si asocias a Allah otros dioses, tus obras serán vanas y serás, sí, de los que pierdan) [39:65], todas las aleyas que se refieren a quien muere en estado de incredulidad y asociando a Allah afirman que sus buenas obras se perderán, y de estas pruebas, lo que dice Allah -alabado y exaltado sea-: (Las obras de aquéllos de vosotros que apostaten de su fe y mueran como infieles serán vanas en la vida de acá y en la otra. Ésos morarán en el Fuego eternamente) [2:217].A consecuencia de esto, aparece una cuestión de Fiqh (jurisprudencia islámica), sobre aquél musulmán que hizo la peregrinación (Al-Haj), luego salió del islam, después se arrepintió y regresó al islam, en este caso, no se pierden sus obras, y no ha de repetir su peregrinación; esta fue la opinión del imam Ash-Shafe’i, y también fue una de las dos opiniones de Allaith ibn Sa’d -que Allah les tenga misericordia-, esta misma opinión es la de Ibn Hazm quien la defendió con buenas y solidas palabras, y veo necesidad de transmitirlas (dice Al-Albani). Dijo ibn Hazm -que Allah le tenga misericordia-: “El caso de quien hizo Al-Haj y la Umrah, después sale del islam, y luego es guiado por Allah y salvado del infierno volviendo al islam, no ha de repetirlos”.
Abu Hanifa, al-imam Malik y Abu Sulaiman -que Allah les tenga misericordia- dijeron: “Ha de repetir Al-Haj como la Umrah”. La prueba que utilizaron fue lo que Allah -alabado y exaltado sea- dijo: (Si asocias a Allah otros dioses, tus obras serán vanas y serás, sí, de los que pierdan) [39:65], y no sé de otra prueba con la que apoyan esta opinión, a pesar de que la anterior aleya no se considera una prueba que favorece lo que dijeron, dado que Allah -alabado y exaltado sea- NO dijo: (Si asocias a Allah otros dioses, tus obras que hiciste antes de asociar serán vanas), esto (que hiciste antes de asociar) no se puede añadir porque es mentir sobre Allah -alabado y exaltado sea-, sino que Allah se refiere que se pierden las obras de quien cae en incredulidad si muere en ella. Algunas obras jamás serían aceptadas si el hombre las hace en su incredulidad, y son todas aquellas obras relacionadas con las obligaciones establecidas en el islam, como por ejemplo, la Salat (la oración), la Zakat (impuesto que se paga a los necesitados), Assiyam (el ayuno), Al-haj (peregrinación), al-umrah (visita a la Meka), etc.…, toda obligación que un creyente musulmán debe realizar, solo se acepta en su islam, y aún que las haya realizado en su incredulidad, no se acepta aún que posteriormente se haga musulmán y muera en el islam, dado que se vincula la aceptación de esas obras con la condición de que quien las realiza ha de ser musulmán.
Dice Allah -alabado y exaltado sea-: (y serás, sí, de los que pierdan) [39:65], esta aleya demuestra que el apostata (Al-Murtad) si vuelve al islam, no perderá las obras que hizo antes de su apostasía (Riddah), sino que se le escriben y será recompensado por hacerlas, siempre que muera en el islam. No se diferencian dos de esta nación en que si un apostata vuelve al islam no será de los que pierden, y será de aquellos confortables que Allah -alabado y exaltado sea- estará complacido con ellos y les recompensará con el paraíso. Ciertamente quien será de los que pierden es aquél que muere en incredulidad, sea apostata o incrédulo de origen, y este no es el caso de quien vuelve al islam o se hace musulmán y muere en el islam.
Encontramos que Allah -alabado y exaltado sea- dice: (No dejaré que se pierda obra de ninguno de vosotros, lo mismo si es varón que si es hembra) [3:195], y Dijo -alabado y exaltado sea-: (Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá) [99:7], y estas aleyas se refieren claramente a las obras que el hombre que se hace musulmán haya realizado de forma general, sea en su islam como en su incredulidad.
Se narró en Al-Bukhari, Muslim y otros, que ‘Uruah ibn Azzubair -que Allah le tenga misericordia- dijo que Hakim ibn Hezam -que Allah se complazca con él- le transmitió que dijo al Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “Oh mensajero de Allah! Que ves referente a las obras que realizaba como adoración durante mi ignorancia como dar limosna, liberar un esclavo o esclava, mantener el vínculo de parentesco, etc.… ¿seremos recompensados por realizarlas? Contestó -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Al hacerte musulmán, serás recompensado por el bien que hayas adelantado (durante la incredulidad).”
Dijo Ibn Hazm -que Allah le tenga misericordia-: “Es verídico que quien cae en apóstata y luego vuelve al islam, así como el incrédulo (que nunca estuvo en el islam) que se hace musulmán, ambos serán recompensado por el bien que hayan adelantado durante la incredulidad.
Cuando un apóstata hace la peregrinación durante su islam, entonces, ya ha cumplido con el deber que Allah -alabado y exaltado sea- le ha ordenado, si lo hace (antes de su apostasía) tal y como se le fue indicado, y vuelve a hacerse musulmán, entonces se considera aceptada su peregrinación adelantada antes de su apostasía. Mientras que el incrédulo que cree que la peregrinación a la Meka entra en su religión, como es el caso de los Sabeos, la realiza (la peregrinación), y luego se hace musulmán, esa peregrinación que realizó durante su incredulidad, no le exentara de realizar la peregrinación después de hacerse musulmán, dado que las personas en estado de incredulidad no practican las adoraciones (Al ‘ibadat: todo lo que implica rendir culto a Allah -alabado y exaltado sea- por medio de lo que nos prescribió como Assalat, Azzakat, Ramadan y Al-Hajj) tal y como Allah -alabado y exaltado sea- las prescribió que las hagamos según nos enseñó el profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- quien dijo: “Quien realice una obra, la cual no le hayamos ordenado, le será rechazada”, como es el caso de los Sabeos quienes realizaban la peregrinación tal y como Yourasaf o Hermas la indicaron, de ellos no se acepta la peregrinación.
Conclusión: Aún que haya realizado Al-Haj como cualquiera de las adoraciones según lo indicado en el islam pero durante el estado de incredulidad, no se le aceptará, dado que tienen como primer condición para ser aceptadas, que se sea musulmán. En cambio, las buenas acciones permanecen escritas para la persona quien las hace y será recompensada por ellas, después de hacer Ash-Shahadah (el testimonio de fe), y morir en el Islam.
Traducido de la página web del Sheykh Muhammad ibn Nasruddin Al-Albani http://www.alalbany.net/misc045.php.
Abuddarda.Allibi



As-Sururiyah: los Khawarish contemporáneos

Trad. del árabe al francés: Abu Dawud y Abdur-Rahman As Salafi.
Revisada y corregida (la versión francesa) por: Abu Abdur-Rahman Abdullah Attantany.
Tomado de: http//sounnah.free.fr
Trad. del francés al español: Carryne Antoine Frederica Laviolette.
El Sheik Al-Alama al Muhadith Muhammad Nacir ud-Dinn Al-Albani (que Alláh, el Más Alto le dé misericordia) ha sido cuestionado el 17 de Dulhiyah 1418 H. en el casete titulado “As-Sururiyah Kharijiyatun Asriyah” acerca del libro “Al-Irsha”: “Oh nuestro Sheik ¿Cuál es su opinión a propósito del libro Dahiratul Irja a fil Fikril Islami[2]? Cuando el Sheik dijo: “Lo he visto” Entonces se le ha dicho: ¿Y concerniente a las anotaciones sobre todo las que se hayan en el segundo volumen?
Entonces el Sheik dijo: “He dado mi punto de vista sobre un tema hace ya casi treinta años que fui a la Universidad[3] y me han preguntado en una asamblea acerca del Yamat ul Tablig. Entonces dije ese día: “Es un sufismo contemporáneo” y ahora me ha venido a la mente que debería hablar acerca de la gente que ha surgido hoy en día, los cuales contradicen a los Salaf (los piadosos predecesores) en varias cuestiones de Manhaj (metodología), y conviene que yo los designe como Khawarish contemporáneos. Y eso se parece a su aparición en estos tiempos en los cuales hemos leído sus declaraciones ya que en efecto, sus palabras toman la dirección y objetivo de los Khawarish en el Takfir (hacer incrédulo) de aquel quien comete pecados mayores). Y en ese sentido debería decir que es debido a una ignorancia de su parte o a un complot planeado. Y también digo a la luz de la declaración de Alláh: “Y que el odio por un pueblo no los incite a ser injustos, practiquen la equidad, eso es más cercano a la piedad” (Surah 5:8).
No sé, no dicen en voz alta que cada pecado mayor hace salir del Islam, sin embargo dan vuelta siempre alrededor de ciertos pecados mayores pero quedan callados o dejan de lado los otros pecados mayores, es por eso que no sé si debemos decir que son Khawarish solamente en algunas cosas. Y eso hace parte de la justicia que nos ha sido encomendada.
Conviene a los que han leído y escuchado la declaración del Sheik de notar que ese grupo llamado Sururi Qutbi se opone mucho a los Salaf a través de varias de sus metodologías.
Entonces estas numerosas metodologías que se oponen a los Salaf son la prueba de una gran desviación. En efecto estas metodologías pueden ser más peligrosas y peores que la desviación de los Khawarish que el Mensajero de Alláh (SAW) ha descrito como los peores de la creación, y como los perros del infierno, y que saldrán de la religión como una flecha que sale de un arco y que matan a la gente del Islam y abandonan a la gente de la idolatría.
Y lo que dice el Sheik Al-Albani, que Alláh el Altísimo le haga misericordia, es cierto. En efecto se han opuesto a los Salaf en muchos fundamentos importantes, entre otros:
1.- Hacen la guerra a Ahlus-Sunnah y alejan a la gente de ellos, de sus libros y de sus casetes. Y tienen odio, enemistad, resentimiento y severidad entre ellos mismos.
2.- De esa oposición tienen alianza con la gente de innovación y su aceptación de las metodologías corruptas, y sus libros están llenos de desviación, sin embargo, los propagan y los defienden. Y conducen a la juventud a saciarse de sus libros., lo que conlleva a los peores efectos sobre la Ummah y su juventud; como el Takfir, destrucción, guerras continuas, sangre derramada y atentados al honor.
3.- Y de esta oposición es que sus pasiones los llevan al abismo de la Irja[4] extrema al punto de tener negligencias hacia el peligro de las grandes simulaciones, así como los Bidah Kufriyah[5], lo que ha matado el sentido de la Salafiyyah y el celo por la religión de Alláh y sus portadores de entre los nobles compañeros y los que los siguieron convenientemente y eso ha llevado a hacer insignificante la Aqida de los Salaf y hasta el insulto a ciertos profetas.
4.- Y de esta oposición sus pasiones los llevan a emitir metodologías corruptas para defender la innovación y su gente, tal como Manhayul Muwazanat[6] entre las buenas y malas cualidades y todo lo que los sostiene por medio de principios alterados que los conducen a contradecir lo que está confirmado en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero (SAW). Entonces, por eso empiezan a destruir la Sunnah y sus ciencias sobre todo la ciencia de Al-Jarh Wat-Tadil[7] en la que las bibliotecas están llenas con otros males y puntos de desviación.
Pedimos a Alláh que socorra a la juventud de los males de ese grupo, de sus desdichas y de sus malos fines en esta vida y en el Más Allá.
En conclusión, conviene que describamos a esa gente como:
Los Murjia, extremistas de esta época, antes de describirles como los Khawarish de esta época.
_____________________________
[1] Lo que figura en el párrafo de arriba es una declaración del Imám Sheik Albani, que Alláh le haga misericordia, y lo que sigue es un comentario del Imám acerca de “Al- Jahr wat-Tadil”, por el sabio Rabi Ibn Hadi al-Madkhali, que Alláh le preserve. Nota del traductor.
[2] Un libro de Safar al-Hawaly.
[3] Es decir: la Universidad Islámica de Al-Madinah.
[4] Irja, viene de la secta al Murjia.
[5] Innovación que hace caer en la incredulidad.
[6] Metodología que consiste en contraponer entre las buenas y las malas cualidades de la crítica.[7] Estimación y depreciación de los individuos y de los grupos.

Yihad en el Corán y la Sunnah

Autor: Sheik Al-Albani
ID de Artículo: IBD170003.
Tomado de:
www.salafipublications.com
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para:
www.islammexico.net
Lo siguiente es una traducción e “Fatawa Al-Albani” (una trascripción de algunos de los casetes del Sheik) cuando al Sheik le fue preguntada su opinión sobre el Yihad.

La respuesta:
“Con respecto al Yihad, oh mi hermano, en este tiempo y antes de este tiempo ello es Fard Ayn, porque el problema a la mano no es un problema de Bosnia (sola) la cual ha movido de Nuevo las emociones de la juventud musulmana. Porque aquí tenemos como nuestros vecinos, a los judíos que han ocupado Palestina, y no a un solo país islámico se ha movido hacia la obligación de hacer el Yihad con ellos y desalojándolos y arrojándolos en el mar, como alguno de los presidentes de tierras islámicas acostumbraban decir.
Y el punto es que el Yihad es Fard Ayn, porque muchas de las tierras musulmanas han sido ocupadas en el pasado y en el presente por los Kuffar. Y las cosas de esta ocupación no están ocultas de los musulmanes a quienes concierne por ellos mismos con los asuntos de los musulmanes, no hablar de los grupos islámicos o las sectas islámicas o las tierras islámicas.

Pero el Yihad tiene pilares y condiciones, y nosotros (el grupo de escolares musulmanes) creemos que el Yihad obligatorio es solamente obligatorio sobre aquellos musulmanes quienes ayudarían a establecer aquello de lo que Alláh ha obligado sobre ellos del Yihad contra los Kuffar y desalojarlos de las tierras que ellos han ocupado.

Y nosotros no necesitamos ahora relatar las evidencias del Libro y la Sunnah, porque en este punto no hay diferencia de opinión sobre ello entre los escolares (que el Yihad es Fard Ayn cuando un área de la tierra musulmana está ocupada), así que ¿qué hay acerca de cuando la ocupación ha ocurrido en muchas tierras?

Pero, desafortunadamente yo deseo decir que este Yihad el cual es Fard (más bien, Fard Ayn) no es posible que sea declarado por individuos como ocurre en la pregunta, más bien ni siquiera por alguno de los grupos islámicos. Porque lo semejante de este Yihad, especialmente en nuestros tiempos en los cuales los significados de pelear pueden ser muchos, no es permisible para ser declarado por los grupos islámicos, ni siquiera hablar de individuos. Sino que la obligación es sobre los países y aquellos países islámicos que tengan la fuerza para prepararse para la guerra y lo que signifique la guerra en los días modernos, por lo cual si ellos se unen juntos sinceramente para este Yihad ellos declararían el Fard Ayn. Pero muy desafortunadamente estos países no han movido un dedo para declarar esto.

Así, tal vez ellos refieren el asunto de este Yihad a los varios grupos y sectas islámicos, mientras estos no son capaces de hacer nada para detener el avance o ataque de los Kuffar, y los asuntos actuales atestiguan el hecho de que hay muchos grupos islámicos que tratan, cualquiera de los dos, tanto pelear en Afganistán, por ejemplo, por hacer revueltas contra el gobernante cuyo Kufr se ha vuelto claro, como en Argelia, por ejemplo; entonces estas desafortunadas ocurrencias indican que el Yihad individual o el Yihad de grupo no producen los frutos esperados; y que ello es que la Palabra de Alláh sea hecha suprema.

Así que por lo tanto, nosotros creemos que este Yihad no es posible, excepto bajo una autoridad islámica, y bajo un grupo islámico que comprenda a gente de diferentes tierras, no solo de una tierra o región.

Y hay que añadir a esto la necesidad de que la Taqwa de Alláh esté presente, al quedarse lejos de aquello que Alláh ha prohibido de los asuntos que son bien conocidos entre los musulmanes, pero desafortunadamente, ellos están muy lejos de poner esto en práctica.

Y nosotros hemos mencionado (estoy tratando de resumir mis palabras tanto como sea posible) muchas aquello en lo que han caído los musulmanes hoy, esta humillación e ignominia que no había sido conocida en toda la historia del Islam, es que los musulmanes han aplicado mal y hasta el mínimo, un verso del Corán, y que es el dicho de Alláh: “Si ustedes ayudan a Alláh, Alláh los ayudará a ustedes”.

Y no hay duda que esta Ayuda para los musulmanes de Alláh, es Ayuda en hacer de las Leyes de la Sharía una realidad observable, y esto desafortunadamente no es realizado en la mayoría de las tierras islámicas. Y aquellos entre las tierras musulmanas que tienen algunos remanentes de reglamentarse por la Ley de Alláh no han, hasta el momento, proclamado la llamada para el Yihad.

Y debido a esto, los musulmanes individuales y las naciones permanecerán débiles tanto tiempo como ninguna de las tierras islámicas levante la bandera del Yihad, y ese Yihad el cual llame a pelear con aquellos más cercanos a ellos y no contra los que están más lejos. Para los musulmanes, con sus tierras y grupos y sectas y como individuos, si ellos no pueden establecer el Yihad con que los rodean o están cerca de ellos entonces ellos no son capaces de hacer el Yihad con aquellos quienes están distantes de ellos, por ejemplo Eritrea, Somalia, Bosnia y Chechnya.

Y debido a esto que mencionamos ahora, que ello es sobre la juventud musulmana como individuos y como grupos y sectas, que ellos difundan la correcta advertencia islámica en las tierras primeramente, y después a los gobernantes secundariamente, y esto (el correcto entendimiento) es que toda esta gente gobierne por lo que Alláh ha revelado.

El gobernante que rige por lo que Alláh ha revelado y ordenado. El individuo que rige por lo que Alláh ha revelado. Yo sé que hoy muchos individuos y grupos y sectas arrojan l responsabilidad (sobre el estado de los asuntos) a los gobernantes solamente, mientras en mi creencia cierta la responsabilidad igualmente cae sobre estos individuos, grupos y sectas, tanto como cae sobre los gobernantes. Esto es porque estos gobiernos se levantan de las tierras de estos musulmanes… estos musulmanes quienes son dirigidos por dos hadiths del Mensajero (Salla Allahu alaihi wa sallam), primero su (Salla Allahu alaihi wa sallam) dicho: “Cuando ustedes traten con interés, y se apresuren a la cola de la vaca, y se vuelvan contentos con la agricultura, y abandonen el Yihad en la Vía de Alláh, Alláh permitirá su humillación y no los levantará de ello hasta que ustedes retornen a su Din”. Y el segundo hadith, su (Salla Allahu alaihi wa sallam dicho: “Las naciones convocan a cada otra sobre ustedes como ustedes llaman a sus invitados a comer de un plato de comida”. Ellos dijeron: “¿Seremos pocos en número ese día, Oh Mensajero de Alláh?”. Él dijo: “No, más bien ustedes serán muchos en ese día, pero serán como la espuma del mar. Y Alláh removerá el miedo en los corazones de sus enemigos y pondrá en sus corazones Al-Wahn”. Ellos dijeron: “¿Qué es Al-Wahn, Oh Mensajero de Alláh?”. Él dijo: “Amar este mundo y odiar la muerte”.

Y estas ocurrencias las cuales son mencionadas por el Mensajero (Salla Allahu alaihi wa sallam) en este hadith han ocurrido ahora en cada sociedad musulmana, y ellas son de las claras aflicciones que necesitan los descendientes, de esta humillación sobre los musulmanes hasta los corazones de los gobernantes y los individuos se vuelvan totalmente cubiertos de blanco (debido a sus pecados).

Las tierras musulmanas no rigen por lo que Alláh reveló, y si hay alguien entre ellos que lo hace (clama el) gobernar por lo que Alláh reveló, entonces el primer indicador claro que ello no gobierna por lo que Alláh reveló es que ello no eleva la llamada para el Yihad.

Así que si este tiempo no es el tiempo en el cual el Yihad en la Vía de Alláh no se vuelve obligatorio, y muchos de las tierras musulmanas han sido ocupadas, entonces ¿cuándo este Yihad se volverá obligatorio?

Pero el problema, y esto es el corazón del asunto, es que no hay nadie entre nosotros quien sea capaz de emprender (este Yihad), ¿por qué? Porque ellos están ahogándose en pecados y ahogándose en diferencias sectarias y nacionales; y nosotros sabemos que una de las puertas para la debilidad y la derrota es que los musulmanes difieran entre ellos mismos.

Y nosotros hemos sido probados recientemente con una muy triste prueba, y esa es el Yihad Afgani, donde nosotros estábamos esperando que su punto final fuera la victoria para los musulmanes, y ahí había fuertes signos para poner la semilla del estado islámico. Entonces el final y el resultado se voltearon para ser totalmente opuestos (a lo que era esperado) debido a los tempranos signos de victoria sobre el enemigo, los comunistas (shuyuiyin), disminuyeron cuando las diferencias entre las tribus las hicieron dividirse en siete grupos, y su Islam el cual ellos tomaron como Din no los prevenía de hacer esto, y Nuestro Señor dice: “Y no sean de los Mushriks. De aquellos que dividen su Din y se vuelven sectas, cada secta regocijándose en lo que tiene”.

Por lo tanto, es sobre aquel quien desea ir al Yihad que él obtenga los signos del Yihad y los signos de adquirir la victoria, y que no es realizable en nuestros tiempos desafortunadamente. Y Alláh dice en el Noble Corán: “Efectivamente Alláh no cambiará el estado de una gente hasta que ellos cambien lo que está en sí mismos”.

Por lo tanto nosotros llamamos a todos los individuos y grupos y sectas musulmanes, para no hablar de los gobiernos a los que concierne por sí mismos, el difundir el purificad, auténtico Islam, purificado de cada elemento espurio que ha entrado en ello con el paso del tiempo y entonces traer a los musulmanes a este Islam purificado.

El día cuando estos signos comiencen y se vuelvan claros en esta vasta tierra islámica, ese día los signos de estar listos para declarar este Yihad Fard Ayn comenzarán.

Estos individuos ansiosos que van a muchas de las tierras musulmanas invadidas o atacadas por los Kuffar como Bosnia o Chechnya, por ejemplo ¿cuáles son las armas que tienen con ellos? ¿Quiénes son los líderes quienes pueden disciplinarlos y hacerlos pelear bajo una autoridad y bajo una bandera? Así que si hubiera una sola autoridad entonces veríamos (los frutos) del Yihad como los vimos en Afganistán (la victoria sobre el agresor).

Además Alláh dice: “Y preparen para ellos lo que puedan de su fuerza y armas para golpearlos con miedo en los corazones de los enemigos de Alláh y sus enemigos”. ¿Dónde está esta preparación? ¿Y quién es aquel capaz de esta preparación? ¿El individuo? No. ¿Los gobiernos? Sí, los gobiernos; y es posible para nosotros decir que ellos establezcan un pequeño monto de esta preparación… pero esta preparación es tomada de sus enemigos… Así que su hubiera Yihad declarada entre los Kaffir y los musulmanes, pronto los musulmanes no serían capaces de suministrar a sus ejércitos con las armas necesarias, excepto comprándolas de sus enemigos.

¿Así que puede haber victoria y Yihad comprando las armas de los enemigos del Islam? Esto es imposible, y debido a esto, esta preparación ordenada a nosotros no puede ser establecida aún por lo países musulmanes, porque los países musulmanes compran sus armas de destrucción de sus estados enemigos y apesadumbrados. Y hay forma de hacer que estas armas no funcionen cuando ellos (los musulmanes) intenten usarlas contra el enemigo Kaffir. Y debido a esto yo digo, y termino mis palabras y réplica sobre esta pregunta que Alláh, cuando Él dijo: “Y preparen para ellos lo que puedan” esta orden fue para los Compañeros del Profeta (Salla Allahu alaihi wa sallam), entonces la orden es dirigida a la generalidad de los musulmanes debido a la generalidad del texto. Pero esta orden fue dirigida a los Sahabah después de que ellos se levantaron sobre la auténtica educación islámica hasta que fue posible para ellos el declarar lo similar a esta orden, preparando la fuerza mundana después de preparar la fuerza espiritual en ellos mismos o con ellos mismos debido a la educación a la que fueron a través de las manos de su Profeta (Salla Allahu alaihi wa sallam).

Y esta historia se repite… Así que tiene que haber una educación de una nación de entre las naciones islámicas para que pueda ser posible para esta nación el declarar su preparación mundana, y nosotros todavía no encontramos una nación que haya establecido esta obligación, la cual podemos resumir en dos palabras: Tasfiyah (corrección) y Tarbiyah (educación, cultivación).

(Además) nos vemos como individuos esparcidos aquí y allá. Y si hubiera un grupo y sobre este grupo un líder quien tuviera la lealtad de todos los musulmanes, y él eleva la bandera del Yihad contra los enemigos: esto no ha pasado aún, y debido a ello nosotros llamamos por la existencia de esta prédica hacia este Yihad sagrado.

Y para el correr (de esta gente) detrás de la emociones cuando el Yihad espiritual aún no se ha realizado en ellos, y que este es el correcto entendimiento del Islam, y aplicarlo colectivamente, y que haya sobre ellos un líder después de eso y que él imponga a todos el preparar lo que puedan de la fuerza y de las armas. Así que el día que veamos cosas como esta, ese día los musulmanes se regocijarán en la victoria de Alláh y Alláh Ayuda a quien Él desea. Ésta es mi respuesta a su pregunta”.

Cheikh Najmi defiende Cheikh Albani

Pregunta :
Es verdad que Cheikh Al Albani y Cheikh Rabi' son de los Mourjis y llevan a la comunidad en al Irja (el movimiento de los Mourjis) o que estan de acuerdo con los Mourjis ?
Respuesta :
Cheikh Rabi' y Cheikh Al Albani no son de los Mourjis y no estan de acuerdo con los Mourjis. ESTO ES MENTIRA.
Su autor debera rendir cuentas a Allah. Cheikh Al Albani y cheikh Rabi' son partidiarios de la Sounna, defendieron la Sounna, la aplicaron... mirad los libros de Cheikh Al Albani, soubhana Allah ! No hemos visto a nadie hacer el trabajo que el hizo ! Y ahora vienen diciendo que el es un Mourji ? El que dice eso no tiene vergüenza ! ? No teme a Allah ! ?
De igual manera, Cheikh Rabi' : forma parte de los partidiarios de la Sounna, de los que pasaron sus vidas defendiendo y propagando la Sounna. El ha puesto al dia las innovaciones de los innovadores. Es necesario pedir a Allah que le conceda el exito y la constancia. No esta permitido inventar tales acusaciones. Eso por Allah es haram ! Por Allah es haram ! Los que dicen eso son un grupo llamado " Al Hadadia " .
Aconsejo de no escucharles. De aquel que escucheis este genero de palabras, saber que esta al borde de un precipicio. Aconsejarle, puede ser que Allah le lleve a arrepentirse.
Traducido por Omm abdotawwaab
El audio :

REGLAS SOBRE REZAR EN PANTALONES

El Mensajero de Allah (salallahu ´alaihi wa sallam) proihibió al hombre que estaba rezando en sarawiil sin ninguna cubierta enrrollada en la cintura sobre ellos. (1)
[1]: Saikh al Albani (m. 1420H) fue preguntado sobre rezar en pantalones, y el respondió, "No esta permitido por supuesto, es makruh (reprobable) o haram (prohibido)." (2)
[2]: Saikh al Albani fue preguntado si los pantalones constituyen imitación de los incrédulos y cual es la regla sobre rezar en pantalones, y el respondió, "No hay duda que son una imitación de los incrédulos. Sin embargo, estos pantalones a los que te refieres tienen otro problema. Ya que, incluso si no fueran una imitación a los incrédulos, hay otra razón para su prohibición, aunque la imitación a los incrédulos es razón suficiente de prohibición debido al dicho del Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) en el bien conocido hadiz, " Quien imite a un pueblo (nación), entonces es uno de ellos." (3) Y le dijo a un hombre al que vió usando las ropas de los incrédulos, "Estas son ropas de los incrédulos, asi que no las uses." (4) Los pantalones tienen otro problema que es obligatotio sobre nuestros hermanos que se adhieren a la Shari´a de nuestro Señor el Bendecido y Exaltado y a la Sunnah de nuestro Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam), es obligatorio sobre ellos el tomar nota del hecho que hay un problema muy maligno con los pantalones. Ese problema es que los pantalones muestran el ´awrah y enseñan mucho de lo que es considerado vergonzoso. Cuando quiera que un musulman esta de pies para rezar con pantalones y hace el ruku´ y el suyud, entonces muestran su ´awrah. Por lo que no está permitido para el musulman el llevar pantalones, y especialmente no cuando quiere estar de pie en frente de Allah el Bendecido y Exaltado." (5)
[3]: Saikh al Albani dijo, "Y los pantalones (bantaluun) tienen dos problemas:
El primer problema: Usarlos es una imitación de los incrédulos. Y los musulmanes solían usar el holgado sarawiil, el cual alguna gente todavía usa en Siria y Líbano. Por lo que los musulmanes no conocieron los pantalones hasta que fueron colonizados. Entonces, cuando los colonizadores se retiraron, dejaron detrás los malignos efectos, los cuales los musulmanes adoptaron debido a sus deseos y a su ignorancia.Usarlos es una imitación de los incrédulos. Y los musulmanes solían usar el holgado , el cual alguna gente todavía usa en Siria y Líbano. Por lo que los musulmanes no conocieron los pantalones hasta que fueron colonizados. Entonces, cuando los colonizadores se retiraron, dejaron detrás los malignos efectos, los cuales los musulmanes adoptaron debido a sus deseos y a su ignorancia.
El segundo problema: Los pantalones muestran el ´awrah. Y el ´awrah de un hombre es desde sus rodillas hasta su ombligo. Y es obligatorio sobre el que está rezando estar muy alejado de cualquier cosa que constituya desobediencia a Allah mientras se está postrando ante El. Por lo que veras la forma de sus nalgas. Mas aún, incluso verás la forma ¡de lo que hay entre ellas!Los pantalones muestran el . Y el de un hombre es desde sus rodillas hasta su ombligo. Y es obligatorio sobre el que está rezando estar muy alejado de cualquier cosa que constituya desobediencia a Allah mientras se está postrando ante El. Por lo que veras la forma de sus nalgas. Mas aún, incluso verás la forma ¡de lo que hay entre ellas!
Por lo que ¿Como esta persona puede rezar (con tal apariencia) mientras está de pie de frente al Señor de los mundos?
Y de los asombrosos asuntos es que muchos de entre la juventud musulmana se opone a la ropa ajustada para las mujeres, porque tales ropas muestran sus cuerpos, pero esta juventud se ha olvidado de ellos mismos. Por lo que caen en lo mismo a lo que se oponen. Y no hay diferencia entre la mujer que usa ropa ajustada que muestra la forma de su cuerpo y entre el joven (varón) que usa pantalones, porque también muestra sus nalgas. Y tanto las nalgas de la mujer como las nalgas del hombre son ´awrah. Ambas so lo mismo. Por lo que es obligatorio para el joven (varón) el poner atención a esto debido a este problema, que se ha convertido en prevaleciente entre ellos, excepto para el que Allah desea. ¡Y que pocos són! (6)
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(1) Hasan: Relatado por Abu Davud (nº 541) y at Tahawii en Sharh Ma´aaniyyil Aathaar (1/382). Fue auténtificado por al Albani en Saheehul Jaami´ (nº 6830).
(2) Referir a la serie de audios, Silsilatul Hudaa wan Noor (cinta nº 26).
(3) Saheeh: Relatado por Abu Davud (nº 4091) y Ahmad en su Musnad (2/50). Fué autentificado por al Albani en al Irwaa´ul Ghaliil (nº 1269).
(4) Relatado por Muslim (nº 3872), an Nisaa´ii (nº 5221) y Ahmad en su Musnad (nº 6677).
(5) Referir a la serie de audios, Silsilatul Hudaa wan Noor (cinta nº 229).
(6) Referir a al Qawlul Mubiin fii Akhtaa´il Musalliin (pg. 20-21) de Mashhuur Hassan Salmaan.
Autor: Saikh Nasir ud Din al Albani
Fuente: www.sunnahpublishing.net
Traducido del árabe al inglés: Maaz Qureshi
Traducido del inglés al español por: Abu Nusaybah Abdullah ibn Vicente Gutierrez al Andalusi

En defensa de sheij Albani

La alabanza es a Allah, lo alabamos, pedimos su ayuda, pedimos su perdon y nos refugiamos en el del mal de nuestras almas y de nuestras mas acciones, aquel que Allah lo guíe no hay quien le pueda desviar, y aquel que se desvie no hay quien le pueda guiar.Atestiguo que nadie merece ser adorado sino Allah, único sin copartícipes y atestiguo que Muhammad es su siervo y mensajero salla Allahu alaihi wa sallam.
De las causas de la desapareción de las bendiciones y de la religión, el menosprecio a los sabios de sunnah y tawhid, hummillar los menores a los mayores y los ignorantes a los sabios y insultar los eruditos del Islam y sus imames, dijo Al imam ibnul Mubarak : ''Quien menosprecie los sabios pierde el día del juicio final''
Y Alhadidh ibnu 'Asakir hace un recuerdo para quienqueira salvarse el día de la resurrección; ''Sabe ! oh hermano¡ que Allah me dé a mi éxito y a ti en lo que le complace, y que haga de mi y de ti de los que le temen como es debido, que ciertamente las carnes de los sabios estan envenenadas, y la costumbre de Allah en sacar a descubierta quien los menosprecie es conocida, y que quien suelte su lengua insultando o menospreciandlos Allah hace morir su corazon antes de que él muera''
Los que menosprecian a los sabios no prejudican sino a si mismos, atraen con sus acciones la humillación, pues Allah defiende a los que creen, y Él yalla wa 'ala no pone bien en la acción de los que corrompen.
Dijo Qutaibah: ''si ves que algun hombre ama a la gente del hadiz tales como: Yahya bin Sa'id, 'Abdurrahman bin Mahdi, Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah y citó otros, entonces esta sobre la sunnah y quien contradice a estos sabe que es un innovador''
Y hoy si ves que algún hombre ama a los sabios de tawhid y sunnah tales como: Ibn Baz, Ibn 'Uthaimin, Albani, Rabee, Najmi, Jabiri, 'Abbad, Ali Sheij, Alfawzan, Luhaydan, Ghudayan, y otros de los que esta sobre el mismo manhaj que estos sabe que esta sobre la sunnah y ten cuidado de quien los menosprecie que lo que ocultó de ti es peor que lo que manifestó.
Dijo Imam de Ahlu Sunnah Ahmad –que Allah este complacido con él -: ''las carnes de los sabios estan envenenadas quien la huele se pone enfermo y quien la come muere''.
Todos sabemos no hecen eso sino para alejar a la gente de la verdad, los que lo llevan y sus difusores, para difundir ellos su falsedad y innovación, y para facilitar su promoción entre la gente, difamando los sabios de la sunnah e atribuyendoles malos apodos y todo tipo de innovación.
De los sabios que les llego del mal de estos, Al'allamah Almuhadiz defensor de la sunnah sheij Muhammad Naseruddine Al-Albani –que Allah tenga misreicordia de él y le conceda Sus jardines – pues recibió mucho mal de los necios ignorantes, por lo que los sabios se pusieron frente a este ataque de la mejor forma y aclararon la verdad a todo el mundo.
Por Abu Omair Naser Almaghribi
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Estas son las declaraciones de los sabios en defensa de sheij Albani contra esa gente que no respetan a ningun sabio ni temen a Allah:
Sheij Muhammad bin Brahim Ali sheij –rahumahu Allah-:
''De la gente de sunnah, que apoya a la verdad y se enfranta a la gente de la falsedad.''
Sheij 'Abdul'Aziz bin Baz – rahimahu Allah -:
Pregunta: Algunos plantean unas dudas acerca de la creencia de 'allamah sheij Muhammad Naseruddine Albani y lo atribuyen a algunos grupos desviados como los Murjia ¿Cual es su consejo para aquellos?.
Dijo sheij: Sheij Naseruddine Albani de nuestros hermanos conocidos de los Muhadizin (se dedica al hadiz) de Ahlu Sunnah wal Yma'a pedimos a Allah el exito para nosotros y para él y la ayuda en todo el bien, y todo musulman debe temer a Allah y supervisar a Allah en los sabios y que no hable sino para aconsejar.
Y dijo: ''No es permisible insultarlo, ni menospreciarlo, ni hablar mal de él no su ausencia, sino, lo legislado es pedir por él para que aumente en éxito y (tener) buenas intención y obra.''
Tambien dijo: ''No he visto debajo del cielo algún sabio del hadiz en nuestro tiempo actual como Muhammad Naseruddine Albani.''
Y cuando fue preguntado acerca del hadiz: (Ciertamente, Allah envia cada cien años quien revivifique a esta ummah su religión) ¿Quien es el revivificador de este siglo?Dijo: ''Creo que es sheij Muhammad Naseruddine Albani es el revivificador de este tiempo y Allah es el mas sabio.''
Sheij Muhammad bin Saleh Al'utaimin – rahimahu Allah-:
''...Albani es un hombre de Ahlu Sunnah, rahimahu Allah, su defensor, imam en el hadiz, no conocemos a nadie que le rivaliza en nuestro tiempo, pero algunas personas –que Allah nos proteja- llevan envidia en sus corazonces y cuando ven que alguno es aceptado hablan mal de él, igual que los hipocritas que hablan mal de los creyentes que dan espontáneamente y de los que no cuentan sino con el límite de su capacidad, hablan mal de quien da mucho y de los pobres que dan.
El hombre –rahimahu Allah- lo conocemos de sus libros, y lo conozco de reunirme con él a veces, de aquidah Salafi, de manhaj sano, pero algunas presonas quieren que se juzgue de kafir a los siervos de Allah por lo que Allah no juzgó de kafir, y luego pretenden que quien les contradice en este takfir (juzgar de kafir) es Murji,...''
Dijo tambien: ''Quienquiera le atribuye a sheij Albani Irjaa, pues se ha equivocado, o no conoce Albani o no sabe lo que es Irjaa...''
Sheij Ahmad bin Yahya Najmi- rahimahu Allah-:
Fue preguntado rahimahu Allah: ¿Es cierto que sheij Albani y sheij Rabee son Muryiaa, metieron a la Ummah en el Iryaa o coincidieron con los Muryiaa?Respondió rahimahu Allah: sheij Rabee y sheij Albani no son Muryiaa, ni coincidieron con los Muryiaa, esto no es mas que una mentira, y Allah preguntará a quien se inventó esta mentira, son gente de sunnah sheij Albani y sheij Rabee y actuarón sobre la sunnah quien falleció de ellos (e.d. sheij Albani) no falleció hasta que llenó las estanterias de distinguir el hadiz autentico del hadiz débil.
Mirad los libros de Albani a ver que encontrais –subhana Allah Al'adhem, Allahu Akbar- no sabemos de nadie que haya hecho lo que él hizo, y ahora se dice que es Muryi, ¿A caso no se avergüenza? ¿A caso no se avergüenza este que dice (esto)?¿A caso no teme a Allah este que dice (esto)?, por Allah volveran a sus libros y a sus criterios de tashih (autentificar) y tad'if (debilitar), tal vez vuelve a sus libros y a sus criterios y aun asi dice que Albani es Muryi –de Allah somos y a Él volvemos- esto es una gran mentira.
Sheij Hammad Ansari –rahimahu Allah-:
Dijo rahimahu Allah: ''Sheij Albani nos hizo muy facil el ''Musnad'' (libro de hadiz de imam Ahmad) donde hizo un índice de los sahaba mencionados en el mismo, y antes nos cansabamos demasiado para encontrar un hadiz.''
Sheij Hammud Bin Abdellah At-Tuwaiyri – rahimahu Allah-:
Dijo rahimahu Allah: ''Albani –ahora- es una bandera sobre la sunnah, menospreciarle ayuda a menospreciar la sunnah.''
Dijo tambien: ''Sheij Albani es de los que mas se lo merecen (e.d. el premio mundial del rey Faisal) por servir la sunnah.''
Sheij Rabee bin Hadi 'Umair Almadjali –hafidhahu Allah-:
Pregunta: ¿Es sheij Albani la cabeza del la gente del hadiz en estos tiempo?Respuesta: Por Allah esto lo reconocen sheij bin Baz, ibn 'Uthaimin y los sabios que convivieron con él, en el hadiz es inalcanzable, inalcanzable, incluso desde siglos nadie llegó a donde llegó sheij Albani, es mas, yo creo que en cuanto a la lectura no le alcanzaron ni ibn Taimiyah ni ibn Hayar en la lectura de los libros, la memorización memorizan mas que él, pero la lectura, la invesigación y el esfuerzo en la investigación no hay nada semejante a este hombre.Ofreció al Islam una librería que los paises y sus instituciones son incapaces de ofrecer esta cantidad y todo que escribe sobre el hadiz depende de este hombre.
Sheij Abdullah bin Muhammad Ad-Duwaish rahimahu Allah:
''Desde hace siglos no hemos visto nada igual que sheij Naser (Albani) en cuanto a la cantidad de producción y la calidad de corrección (del hadiz), y despues de Suyuti hasta hoy día no hubo quien perfeccionó la ciencia del hadiz con semejante cantidad y precisión por parte de sheij Naser.''
Sheij Muhammad Aman bin Ali Alyami rahimahu Allah:
''Eminente sheij Naser Albani es un Muhadiz conocido lo amamos por Allah.''''Sheij Naser no es una personal normal sino que es un honrable sabio destacado.''
Sheij Muqbel bin Hadi Alwadi'i rahimahu Allah:
Dijo rahimahu Allah: ''...Pues no critica a sheij Naseruddine Albani y a su conocimiento sino un innovador de los que siguen sus deseos, pues son ellos queines odian a la gente de sunnah y advierten a la gente de ellos...Esto, y recomiendo a todo estudiante de conocimiento estar pendiente de adquirir los libros de sheij Naseruddine Albani, y Allah sabe que siempre que me entero que alguno de sus libros sale apresuro en adquirirlo...Y sabe que todavía aumentamos en conocimiento a causa de los libro de sheij.''
Dijo tambien:''Sheij Albani no tiene similares en la ciencia del hadiz, y Allah benedició con su conocimiento y sus libros mas que con lo que hacen esos emocionados por el Islam con ignorancia, la gente de las revoluciones y los golpes de estado.''
Fuente: Ath-Thamrud Dani bi yam'i thanaa ahlul 'ilmi 'ala sheij Muhammad Naseruddine Al-Albani.